Boal, jogos teatrais e construção de relações

James Thompson


Para muitos praticantes de teatro contemporâneo com interesse em comunidades, participação e questões de justiça, a prática teatral de Augusto Boal é uma pedra de toque. Seu trabalho delineando um teatro de oprimidos foi uma inspiração de como e por que trabalhamos com pessoas diferentes em ambientes diferentes. Foi para alguns um guia a seguir diligentemente ou, para outros, foi um ponto de partida do qual escolheram divergir. Algumas pessoas usaram o ethos do trabalho de Boal para influenciar o teatro que fizeram e algumas pessoas seguiram seus exercícios como uma abordagem precisa para criar teatro com pessoas que nunca fizeram teatro. Este artigo não julga os diferentes caminhos que os profissionais seguiram. Boal morreu tristemente em 2009 e isso levou a um debate sobre o legado de sua obra e o futuro do Teatro do Oprimido. É claro que, quando um líder como Boal é aprovado, sempre há dúvidas sobre a melhor forma de proteger uma prática ao mesmo tempo em que se explora como ela pode ser desenvolvida ou modificada. Assim como qualquer mestre, há discípulos que discordam de como seu trabalho deve progredir, qual seria a prática inspirada em Boal mais apropriada e quando os projetos se afastam tanto de suas intenções, que não são mais reconhecíveis como teatro dos oprimidos.

           Conheci o trabalho de Boal pela primeira vez durante um curso de teatro em meados dos anos 1980. Um palestrante mencionou um diretor brasileiro que tinha uma maneira única de envolver as comunidades na produção de teatro sobre suas vidas e que treinou não atores em técnicas teatrais para ajudá-los a explorar e ensaiar mudanças em suas vidas. Fiquei curioso o suficiente para procurar o seu livro na biblioteca da nossa universidade e encontrei uma referência nas fichas de um livro em português: Teatro do Oprimido. Lembro-me de empurrar a gaveta de madeira de volta e passar para outra coisa. É claro que a ideia de aprender português foi um passo longe demais! Poucos anos depois, tive a oportunidade de participar de oficinas de teatro dos oprimidos em Manchester com o meu colega Paul Heritage e, logo de seguida, com o próprio Boal. Ainda me lembro da sensação de ter encontrado meu verdadeiro lar – de amar sua disposição cuidadosa de jogos e exercícios, a maneira como ele fazia as pessoas trabalharem em seus corpos e sentidos, para construir versões maleáveis ​​de histórias pessoais. Como uma pessoa interessada igualmente em política e teatro, seu conjunto de técnicas era o que eu procurava e, além de uma breve oportunidade perdida num índice de fichas de biblioteca, não conseguira encontrar anteriormente no método teatral que procurara. O trabalho de Boal foi sistemático, maravilhosamente acessível e profundamente útil – e voltado, não para um conjunto de prescrições para ações que devem ser tomadas, mas para as comunidades que procuram soluções para seus próprios problemas e preocupações. Não era o didatismo de certas formas de teatro político, mas um teatro que fazia perguntas sobre como as próprias comunidades poderiam enfrentar sua opressão. Estava preso. Ao longo de muitos anos subsequentes, eu treinei nas abordagens de Boal, expandindo meu conhecimento e compromisso com uma prática baseada em seu trabalho. Sempre foi a base dos projetos que desenvolvi – que ao longo dos anos foram em prisões, zonas de guerra, campos de refugiados e mais recentemente no âmbito da saúde e assistência social. As questões que desejo explorar brevemente aqui são onde está essa inspiração hoje, como Boal continua a moldar meu interesse pelo teatro ativista e, talvez, sem desrespeitar seu legado, onde tenho divergido ao longo dos anos.

           Um dos princípios orientadores de Boal era que a sua prática não chegava em tábuas de pedra que ele então transcrevia, mas eram forjadas por meio de oficinas que ele criou com inúmeras comunidades. Como qualquer aluno de Teatro do Oprimido sabe, isso mudou com o tempo. Passou dos primeiros dias da dramaturgia simultânea, em que as peças eram criadas em parceria com grupos contando as suas histórias, passando pelo Teatro de Jornal que animava as notícias do dia, ao Teatro Fórum que explorava incidentes de opressão, ao seu trabalho sobre questões pessoais em Arco-íris do Desejo e, depois, a sua intervenção direta na política quando, como vereador no Rio de Janeiro, desenvolveu o que chamou de Teatro Legislativo. O seu trabalho não parou em sua vida e é uma lição importante que deve acolher transformações semelhantes à medida que inúmeros profissionais trabalham a partir dele hoje e visam fazer com que continue a ser significativo para diferentes comunidades e contextos. Há pontos que permanecem um tanto estáveis, por exemplo, é um teatro para pessoas com pouca experiência em teatro; é um teatro que faz perguntas em vez de propor soluções; é um teatro participativo que usa jogos e exercícios para inspirar as pessoas a usar o corpo para se expressarem gradativamente. Mas é claro que também haverá partes que estão abertas a mudanças.

           Quero usar a parte final deste artigo para mencionar três áreas onde sinto que precisamos de pensar como pode ser desenvolvido o arsenal de técnicas que compõe o teatro dos oprimidos de Boal. Estas reflexões não surgem da minha cabeça, mas são reflexões sobre a prática da qual fiz parte ao longo dos anos. Os pontos um e dois são sobre jogos. Boal é famoso por seu excelente livro Jogos para Atores e Não Atores. Essa edição forneceu a muitos praticantes de teatro uma base em uma grande variedade de jogos e exercícios, nos quais se basearam para a criação de oficinas de teatro. Sempre foi minha primeira recomendação a qualquer praticante ou estudante em busca de um livro para apoiar a sua prática de oficinas. Boal explicou proveitosamente seus jogos como uma forma de ressensibilizar grupos, de modo que eles se conscientizassem de como os fatores sociais moldaram seus corpos e muitas vezes os restringiram a ações e comportamentos que eram limitados pelas demandas que a sociedade lhes impunha. Seus jogos são divididos em categorias que ajudam as pessoas a reanimar e animar seus corpos, para que nós, nas palavras de Boal, aprendamos a ver o que olhamos, a escutar o que ouvimos e a sentir o que tocamos. Jogar jogos de teatro cuidadosamente escolhidos como uma forma de nos sensibilizar para o mundo que nos rodeia é uma parte profundamente importante da prática de Boal. Obviamente, o contexto aqui é que, para apoiar um processo que transforma não-atores em atores, as pessoas precisam estar sintonizadas com a forma como os seus corpos funcionam e ser capazes de usá-los de novas maneiras. Ainda uso um grande número de jogos de Boal na minha prática, mas quero levantar dois pontos aqui. O primeiro diz respeito ao tempo, o segundo às relações entre os corpos.

           Mudar a forma como uma pessoa usa seu corpo para animar partes de sua capacidade corporal que talvez estivessem adormecidas ou reconfigurar o modo como usa os diferentes sentidos, é um grande desafio. Embora os jogos de Boal sejam projetados para desenvolver esse processo, é ambicioso pensar que eles podem concluí-lo. Isso é especialmente verdadeiro porque muitas vezes uma oficina passa pelos jogos de forma relativamente rápida para então se concentrar no Teatro de Imagens, onde temas de opressão começam a ser explorados. Meu ponto aqui é simples – se levarmos a sério a importância de desenvolver novas maneiras de trabalhar com nossos corpos, isso leva tempo. A retórica de “ver o que olhamos” é ótima, mas um jogo de 10 minutos não fornece os recursos para reanimar a maneira como as pessoas podem passar a “ver” ao longo de toda a sua vida. Meu argumento não é que o jogo nas oficinas de Boal seja falho – mas que raramente é dado tempo para respirar, ir devagar e explorar as capacidades de maneira gradual. Boal disse a famosa frase que todo o teatro do oprimido está em cada técnica, e precisamos levar sua palavra a sério e permitir que o jogo seja o trabalho – e que seja o trabalho todo, se isso é o que é importante. Mudar a maneira como estamos acostumados a mover nossos corpos leva tempo, e se levamos a sério as pessoas que usam seus corpos de novas maneiras, não é uma solução instantânea que alguns jogos no início de um workshop irão resolver.

           Meu segundo ponto sobre os jogos é que o foco na transformação do potencial corporal é um tanto individualista. Ele também precisa reconhecer que as pessoas são fundamentalmente relacionais – vivemos, prosperamos e transformamos nossos mundos nas relações que construímos entre as pessoas. Um dos melhores aspetos dos jogos de teatro é que eles são jogados com sucesso por meio da cooperação. Aprendemos a negociar, colaborar e se envolver com os outros enquanto os jogamos. Nossos corpos encontram os corpos de outras pessoas, e os limites de nosso próprio movimento são frequentemente estendidos por meio do contato que fazemos com os outros. Novamente, isso leva tempo, mas sempre achei que não há reconhecimento suficiente de que o jogo modela e apoia a construção de relações, e é a força das relações que será um recurso que levaremos connosco para construir comunidades mais fortes. O trabalho de Boal é frequentemente enquadrado como um teatro de solução de problemas, onde cenas realistas são exploradas para descobrir soluções para a opressão que funcionam para as comunidades. Embora não conteste essa ênfase, sempre senti que, no próprio jogo dos jogos, parte do trabalho de construção da comunidade está ocorrendo por meio de nossos corpos em relação aos outros, de uma forma mais rica que parte do trabalho em cenas interpretadas.

           Meu último ponto é sobre a prática do Teatro Fórum. Esta é talvez a técnica de teatro mais famosa de Boal, chamada por ele de espetáculo do fracasso. As peças do Fórum são cenas criadas por uma comunidade que demonstram uma opressão em suas vidas e a luta de alguém para superá-la. A cena se repete e um público é convidado a fazer o papel do protagonista, para ver se consegue encontrar soluções para o problema que se apresenta. Uma cena anti-modelo, o espetáculo do fracasso, é transformada em uma cena modelo enquanto um público da comunidade intervém para explorar como a opressão pode ser superada. Usei o Teatro Fórum em prisões, campos de refugiados, zonas de guerra e inúmeras outras comunidades. Frequentemente, produz processos dinâmicos, onde as comunidades examinam os problemas em suas vidas, não por meio de palavras e discussões elaboradas, mas usando seus corpos para ensaiar como podem realmente lidar com uma questão específica. Minha primeira consulta sobre o Teatro Fórum desenvolve o ponto acima sobre relações. Ao criar uma forma de teatro baseada na relação entre um antagonista e um protagonista, geralmente descobrimos que as situações encenadas giram em torno de duas pessoas que estão em uma disputa. As intervenções para resolver esta disputa envolvem uma pessoa tentando diferentes táticas para mudar a situação. Claro, uma situação pode ser um exemplo concreto de questões mais amplas de desigualdade ou opressão – mas ainda assim a situação é, na maioria das vezes, percebida entre algumas pessoas. Tenho visto intervenções em que as pessoas optam por entrar no palco com outras pessoas para apoiar sua solução, mas muitas vezes vemos um ensaio da astúcia de uma pessoa, um estilo de afirmação, um nível de sagacidade ou malícia, em vez de uma mudança que baseia-se na colaboração ou atos de solidariedade. Se, como sugeri acima, os humanos são seres relacionais e sobrevivem e prosperam desenvolvendo relações fortes com os outros, então o Teatro Fórum precisa encontrar uma maneira de construir relações em vez de demonstrar o confronto entre as partes concorrentes como um modelo de mudança social. Às vezes, pode validar a intervenção verbal inteligente de um participante do público particularmente confiante, quando pode ser o trabalho mais árduo de construir relações de apoio mútuo ao longo do tempo que dá às comunidades força para enfrentar os desafios que enfrentam.

           Tenho mais uma preocupação com o Teatro Fórum e esta se baseia em experiências concretas de ver a prática usada em zonas de guerra. Em uma cena de Fórum, somos encorajados a criar um exemplo de uma questão em que um protagonista tem suas necessidades frustradas pela ação ou falta de ação de um antagonista. O mundo está assim dividido entre protagonistas oprimidos e antagonistas opressores. Em algumas zonas de guerra, é claro, essas categorias já estão em uso e você encontrará comunidades com ideias muito fixas sobre quem pertence a qual acampamento. Eles podem estar certos nesta definição. Mas ocorre um problema quando, como acontece em muitas situações de conflito, comunidades divididas reivindicam a designação de protagonista contra o antagonismo da outra. A fórmula do Teatro Fórum será repetida com essas categorias e, de muitas maneiras, fortalecerá esse senso de autodefinição. Novamente, isso pode ser perfeitamente razoável, mas o que pode acontecer é que o Teatro Fórum cria disputas entre as comunidades, pois elas discordam sobre quem é o opressor, e as divisões simplistas escondem relações muito mais complexas. Uma forma de teatro baseada em uma divisão direta pode reforçar essa divisão entre os grupos, em vez de fornecer um meio para o desenvolvimento de um diálogo através de uma divisão. É uma forma que aponta para um inimigo e, em um contexto de guerra, apontar para o inimigo pode ser o que está criando o sofrimento em primeiro lugar.

           Curiosamente, em meus mais de quinze anos de trabalho em zonas de guerra, as próprias comunidades começaram a rejeitar o uso do Teatro Fórum, mas mantiveram a importância dos jogos de teatro. No Sri Lanka, durante o início dos anos 2000, isso levou a redes de praticantes de ‘teatro aplicado’ que usavam jogos baseados em Boal, mas com numerosos acréscimos de suas próprias tradições, para criar oficinas com crianças, pessoas que viviam em campos de deslocados e em comunidades diferentes projetos. A prática desses jogos não era o aquecimento para o verdadeiro trabalho teatral, mas o verdadeiro trabalho, onde, sem palavras, os grupos aprendiam a trabalhar uns com os outros, a construir relações e a gostar de jogar na companhia uns dos outros. Como eu disse acima, o compromisso com o jogo lento, pode ser um ponto onde as relações entre as pessoas começam a surgir. Em minha história anterior de prática em prisões, o Teatro Fórum também lutou para funcionar de maneira direta. Nesses contextos, uma linha simples entre quem era opressor e quem era oprimido tornou-se complexa pela vida de certos prisioneiros que muitas vezes não podiam ser colocados ordenadamente em uma categoria. Para encontrar uma saída para essas questões, não procurei o trabalho de Boal em uma biblioteca, em uma versão em português de um de seus livros, mas por tentativa e erro: trabalhando com comunidades e ouvindo com atenção como elas se apoderavam de suas técnicas e as transformou em ferramentas para ajudá-los a sobreviver. O trabalho de Boal é um teatro de adaptação, de trabalho duro para criar técnicas que ajudem a criar significado e praticar mudanças na vida das pessoas.

James Thompson

James Thompson é professor de Teatro Aplicado na Universidade de Manchester. Foi o fundador e ex-diretor da In Place of War (www.inplaceofwar.net), pesquisando e desenvolvendo programas de artes em zonas de conflito. Dirigiu projetos teatrais internacionalmente e escreveu amplamente sobre teatro aplicado e artes socialmente responsáveis. Seus livros mais recentes são Performance Affects (2009), Humanitarian Performance (2014) e, editado com Amanda Stuart Fisher (2020), Performing Care. Atualmente, está a escrever um novo livro intitulado Care Aesthetics, a ser publicado em 2022.

#001